Le XIIe siecle, celui des renaissances, est une periode d'echanges multiformes entre traditions, cultures, ecoles. Sans doute aucun siecle n'est-il plus difficile a unifier que celui-ci: l'appropriation des doctrines greco-arabes voisine avec le developpement autonome des arts du langage, le temps d'Abelard est aussi celui de Bernard de Clairvaux, la dialectique s'elabore dans l'affrontement des multiples ecoles ou sectes. Ce foisonnement que n'encadre pas encore l'institution universitaire recoit ici divers eclairages portant sur la conception de la philosophie, sur la cosmologie (...) et les mathematiques ou sur les arts du langage. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Un colloque pour le 350e anniversaire du « Discours de la méthode » de Descartes. « Copyright Electre » Pages de début Note bibliographique Avant-propos Ouverture I - L'unité et les méthodes du discours La chronologie des (...) six parties Cohérence ou incohérence du Discours? Descartes et la Méthode en 1637 L'explication rationnelle entre méthode et métaphysique L'explication scientifique II - La science et les essais La Dioptrique et Kepler L'arc-en-ciel dans les Météores Mersenne, la pesanteur et Descartes Descartes et les mathématiques au collège Les Essais de la Méthode et la réforme mathématique III - « Je pense » et la morale Problèmes logiques du Cogito Le sum dans le cogito sum Descartes et la question de la technique La morale provisoire et la découverte métaphysique de l'homme chez Descartes IV - L'évidence et la métaphysique Les preuves de l'existence de Dieu dans la quatrième partie du Discours Certitude et fondement - L'évidence de la raison et la véracité divine dans la métaphysique du Discours de la Méthode La situation métaphysique du Discoursde la Méthode Les désordres du rationalisme Pages de fin. (shrink)

A la fin du XIXe siècle, le progrès des sciences et des techniques parut ouvrir une ère de bonheur où l'homme, délivré des tâches serviles et de toutes les superstitions, serait enfin le maître de la nature et de son propre destin. Mais le XXe siècle ne tint pas ces promesses. Certes, le progrès des sciences a fait reculer la mortalité infantile et allonger l'espérance de vie. Les nouveaux moyens de communication ont permis la circulation rapide d'informations (...) autour du globe. Mais notre environnement est menacé par toutes sortes de déchets. La biologie a ouvert des voies effrayantes. l'automatisation a bouleversé le monde du travail. La nécessité de former des scientifiques pour créer et maîtriser ces nouveaux outils a fait reculer la culture classique. De tels changements ont obscurci les repères traditionnels, les esprits sont déroutés, le sens est en crise. A l'entrée du troisième millénaire, l'Académie d'Education et d'Etudes sociales ne pouvait laisser ces questions dans l'ombre : elles sont trop souvent l'objet de débats plus passionnés que fondés et raisonnés. La science menace-t-elle l'homme et son environnement? Pèse-t-elle sur la cohésion sociale et la démocratie? Quelle est sa place dans la culture, à côté de la philosophie? Comment le chrétien se situe-t-il dans ce monde scientifique et technique? Par une étude raisonnée de ces questions, l'AES souhaite délivrer un message d'espoir et de confiance, et contribuer à mettre le développement scientifique et technique au service de l'homme, suivant la parole de l'Ecclésiastique : " Le Très-Haut a donné à l'homme le savoir pour être glorifié dans ses merveilles " (17,8). (shrink)

Faire le point, à la lumière des connaissances actuelles de l'histoire des sciences et de la philosophie médiévales, sur les rapports de Desccartes et du Moyen Âge, tel étaitt l'objet du colloque orgganisé à Paris du 6 au 9 juin 1997, auquel cet ouvrage fait suite. Les innovations et mutations conceptuelles de Descartes font l'objet de mises en perspective et de comparaisons, dans des contributions qui couvrent la pluparty des aspects de la pensée cartésienne. L'originalité de Descartes n'en est (...) pas atténuée, mais reçoit de nouveaux éclairages, en suivant les transformations de concepts et de problèmes, par delà les séparations habituelles entre le Moyen Âge, la Renaissance et l'Âge classique. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : (...) rapports de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début -- I -- Phénoménologies hégelienne et husserlienne Hegel et Husserl sur l'intersubjectivité Itinéraires phénoménologiques La dialectique de l'intentionnalité Essai de synthèse d'une méthode phénoménologique -- II -- Classes sociales selon Marx Imaginaire social et (...) creation des idéologies Production et classes sociales dans Le Capital L'évolution du concept de la lutte des classes dans la pensée de Marx Lesclasses sociales dans la philosophie de l'histoire de Marx Pages de fin. (shrink)

G. Deledalle is the author of a Histoire de la philosophie américaine, and of some excellent studies on Dewey, such as La pédagogie de Dewey, philosophie de la continuité, and "Durkheim et Dewey". These are all works that deserve full attention by students of the Golden Age of American philosophy. For a European, Deledalle has an unusual capacity to detect the vitality and freshness, but also the depth, of the growth of higher education in the U.S. in the first half (...) of this century. At the heart of this growth were philosophical ideas, and in particular those of Dewey. Philosophy did not have then dictatorial or competitive designs regarding education, the social and political sciences, psychology, or the natural sciences. It freely mingled with them, not just imparting methodological or epistemological rigor but also contributing some insights and giving the hypotheses and conclusions in these fields the character of "experiences." Experience is the guiding theme of this rich and complicated work, covering a multitude of subjects and positions. The treatment is divided into six parts dealing respectively with Dewey's leanings toward unitary experience, organic experience, dynamic experience, functional experience, instrumental experience, and transactional experience. In the study of the intellectual of Dewey's life practically all of his production is critically examined by Deledalle: a monumental task in itself, made possible by the critical bibliography of Milton Hasley Thomas. There is enough early biographical detail to make this work an effective and affectionate intellectual portrait. The best pages of this work are devoted to a thorough explication and comparative study of Dewey's final synthesis of experience. There are very helpful comparative references to Marx, Freud, Bergson, and Heidegger, and also indispensable parallels and contrasts with Peirce, James, and Whitehead. This is not a modest contribution from a regional point of view: Deledalle is, perhaps more than anybody else, aware of an ongoing international dialogue on Dewey, a dialogue that is preserving experience as a problem-complex at the front line of contemporary reflection.--A. de L. M. (shrink)

Nous voudrions ici montrer comment l’histoire des idées croise l’histoire des sciences et des techniques – plus précisément : l’histoire de la critique de la science et de la technique, ou de la critique de la modernité technique. Nous essaierons, avec plusieurs exemples, d’esquisser une typologie d’histoire des idées dans ce domaine – et dans notre pratique. Nous conclurons en indiquant que cette histoire des idées et des concepts nous paraît plus que jamais nécessaire dans (...) le contexte contemporain de surmédiatisation de certains termes, en association avec celle de certains auteurs ou de certains mouvements. (shrink)

Comment écrit-on l'histoire des sciences et des techniques? Ce livre présente les réponses que plusieurs générations successives ont apportées à ce problème essentiel des sciences humaines contemporaines. A partir du domaine extrêmement controversé de la biologie et de la paléontologie évolutionnistes, il étudie les débats épistémologiques et idéologiques entre historiens, philosophes, scientifiques et journalistes, qui développent des thèses souvent opposées à partir de l'étude de la dynamique culturelle. Peut-on parler de «précurseur» dans l'histoire des idées? Quel (...) est le rôle du milieu social dans la genèse des hypothèses scientifiques? L'idéologie imprègne-t-elle forcément toute théorie biologique? Doit-on rester neutre pour analyser objectivement un texte, un fait ou un procédé scientifique? Faut-il partir des connaissances actuelles pour comprendre les théories du passé? Quelle est la portée des révolutions dans l'histoire des sciences de la vie et de la Terre? Autant de thèmes revus aussi à la lumière du nouveau paradigme unificateur des sciences sociales: le modèle sélectif multipolaire. Pages de début Introduction Première partie. Les historiens de l'évolutionnisme Une histoire institutionnelle Les écoles philosophiques Jean Rostand et l'histoire scientifique modernisée Jacques Roger et la méthode historique Denis Buican et l'épistémologie évolutionniste Conclusion de la première partie Deuxième partie. Les questions de méthode La diversification des sources Internalisme contre externalisme Continuité et discontinuité L'objectivité en question L'historien et l'actualité scientifique Conclusion de la deuxième partie Troisième partie. Les sujets explorés Les « précurseurs » de l'évolutionnisme des lumières : mythe ou réalité? Cuvier : modèle ou anti-modèle scientifique? Le rôle de Lamarck dans la révolution transformiste Le néolamarckisme et l'affaire Lyssenko Le néodarwinisme et la sociobiologie sont-ils réductibles? Conclusion Une brève histoire de l'évolutionnisme en France Construction de l'arbre généalogique des idées aux xixe et xxe siècles Construction de l'arbre généalogique des idées auXVIIIe siècle Bibliographie Index Pages de fin. (shrink)

Tristan Murail est, avec Gérard Grisey, un des deux grands représentants de ce qu'il est convenu d'appeler la "musique spectrale". L'expression indique une référence constante à la structure microscopique des spectres sonores : c'est la vie intérieure des sons, avec leur harmonicité ou inharmonicité, leurs transitoires d'attaque ou d'extinction, qui constitue chez Murail le modèle par excellence pour construire des formes musicales. Cet ouvrage - le premier entièrement consacré à l'œuvre de Murail - évoque sa situation esthétique face à d'autres (...) courants de la musique d'après 1945. Un long entretien donne la parole au compositeur, pour retracer un parcours qui l'a mené de Messiaen à Scelsi et au-delà, ainsi qu'au pédagogue (Murail enseigne depuis plusieurs années aux Etats-Unis). Une analyse approfondie de l'une de ses pièces marquantes, L'Esprit des dunes, permet d'entrer dans son atelier, de suivre le processus de création qui conduit de l'analyse des sons à l'invention des formes. Enfin, Tristan Murail lui-même revient en détail sur chacune de ses œuvres, nous livrant son regard rétrospectif en un document précieux. (shrink)

C’est à travers la lecture de l’Isagoge de Porphyre commentée par Boèce que l’idée d’une organisation hiérarchique du réel, fondée sur la division des genres, des espèces et des différences, était introduite dans le patrimoine culturel des intellectuels du haut Moyen Âge au niveau élémentaire de l’étude de la dialectique. Cette étude, fondement du curriculum pédagogique des arts libéraux, impliquait une considération réaliste des formes de la pensée logiquement ordonnées : seules structures authentiques du point de vue ontologique, les formes (...) sont aussi les seuls objets de la connaissance scientifique puisqu’elles seules sont véritablement exemptes de la vicissitude et de l’accidentalité. Tout au long du haut Moyen Âge, le débat, polymorphe et complexe, sur la nature des universaux introduit donc la comparaison dynamique entre différentes conceptions du réel, de la connaissance et de la science, et aussi de la capacité du langage humain de dire, de manifester et de communiquer la vérité. L’analyse historique de l’évolution et des conséquences de cette perspective philosophique, d’origine porphyrienne d’une part, boécienne et augustinienne de l’autre, se développe ici à travers certains épisodes de la spéculation du haut Moyen Âge, et en particulier à l’époque carolingienne, cherchant à contribuer à une meilleure intelligence de la naissance de la méthodologie des sciences particulières et, plus spécifiquement, de la théologie. (shrink)

La pensée du philosophe et mathématicien britannique Alfred North Whitehead (1861–1947) connaît un regain d'intérêt autant chez les philosophes anglo-saxons que chez les philosophes continentaux. Les contributions isolées sur les recherches logiques et mathématiques, sur les recherches épistémologiques et la philosophie de la nature, ou encore sur la métaphysique et le rôle des idées théologiques de cet auteur se multiplient. Il a semblé aux coordinateurs des « Chromatiques whiteheadiennes » — Michel Weber (Université catholique de Louvain) et Pierre Rodrigo (...) (Université de Bourgogne) — que le temps est mûr pour un développement en série de réunions internationales francophones dévolues à l'ensemble de ses positions philosophiques et à leur évolution. Le réseau « Chromatiques whiteheadiennes » a en conséquence pour objectif premier de fédérer les recherches sur les différents aspects, nuances et implications de la pensée de A. N. Whitehead. Si ses activités sont de facto ancrées dans l'horizon culturel francophone, elles n'en demeurent pas moins ouvertes, d’une part, au dialogue international (comme en témoigne la place qui est réservée aux communications en langue anglaise lors de nos réunions scientifiques) ; et d’autre part à des contributions, d’origine philosophique diverse, portant sur le concept de processus. À l'heure actuelle, deux types de réunions internationales sont programmées : des journées d'étude bilingues (Liège 2001, Louvain-la-Neuve 2003, Saint-Jodard 2005, Nantes 2005, Nice 2006, Huy 2007) et des séminaires de recherches en français qui assurent la continuité des contacts scientifiques entre chercheurs plus régulièrement que ne peuvent le faire les colloques. Ces séminaires sont le fruit d’une collaboration avec l'équipe « Philosophies de l'expérience » du Département de philosophie de l'Université de Nantes. Accueillis depuis 2002 par le Centre d'Études sur le Pragmatisme et la Philosophie Analytique (CEPPA), Université Paris 1 Panthéon Sorbonne-École Doctorale, ils ont pour but premier de mettre en contact les doctorands whiteheadiens et d'offrir un lieu de dialogue entre ceux-ci et chercheurs expérimentés. La collection « Chromatiques whiteheadiennes » est, à titre principal, l’organe des différentes activités promues par le réseau : elle accueille les Actes des journées d’étude et l’Annuaire (« Chromatikon ») qui publie, entre autre, le compte-rendu des séminaires les plus marquants. À titre secondaire, elle publie les monographies et ouvrages collectifs qui se veulent être le vecteur de la pensée du processus en francophonie, et ce tout spécialement lorsqu’elles promeuvent un dialogue interdisciplinaire. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

La doctrine scolastique des transcendantaux est dans une mesure certaine hérìtée de la philosophie arabe. La construction de la problématique de l'un transcendantal, convertible avec l'être, et de l'un numérique, non convertible, illustre bien cette dépendance: toute la discussion scolastique reproduit les grandes lignes de la position d'Avicenne, puis la critique d'Avicenne par Averroès. L'article essaie de reconstituer l'ensemble des questions, lieux et arguments qui constituent cette problématique en en suivant l'évolution grâce à l'analyse desophismataanonymes et de textes de (...) Nicolas de Paris, de Roger Bacon, d'Albert le Grand et de Jacques de Viterbe. Deux stades sont distingués: le premier centré sur la distinction entre un transcendantal et un numérique; le second, essentiellement allemand (Dietrich de Freiberg, Berthold de Moosburg), sur la subordination de l'un transcendantal (“aristotélicien”) à 1'Un transcendant (“platonicien”). Chemin faisant, on montre que, à l'exception des philosophes allemands, la compréhension de la “position d'Avicenne” reste filtrée par l'interprétation d'Averroès. (shrink)

Le volume 21-22 de la revue belge Sextant regroupe 14 contributions en français de chercheuses et chercheurs de divers centres d’études et universités européens. Il s’agit de la publication des actes d’un colloque international organisé en mai 2004 par le Groupe d’Étude pour l’Histoire de l’Immigration et le Groupe interdisciplinaire d’Études sur les Femmes de l’Université libre de Bruxelles. Alors que l’histoire des femmes immigrantes est déjà explorée outre-Atlantique depuis les années 1980...

" Le choix même du titre l'indique. Rien que le Phénomène. Mais aussi tout le Phénomène. Rien que le Phénomène, d'abord. Qu'on ne cherche donc point dans ces pages une explication, mais seulement une Introduction à une explication du Monde. Etablir autour de l'Homme, choisi pour centre, un ordre cohérent entre conséquents et antécédents ; découvrir, entre éléments de l'Univers, non point un système de relations ontologiques et causales, mais une loi expérimentale de récurrence exprimant leur apparition successive au (...) cours du Temps : voilà, et voilà simplement, ce que j'ai essayé de faire. [... ] Mais tout le Phénomène, aussi. Et voilà ce qui, sans contradiction (quoi qu'il puisse paraître) avec ce que je viens de dire, risque de donner aux vues que je suggère l'apparence d'une philosophie. [...] Comme il arrive aux méridiens à l'approche du pôle, Science, Philosophie et Religion convergent nécessairement au voisinage du Tout. Elles convergent, je dis bien ; mais sans se confondre, et sans cesser, jusqu'au bout, d'attaquer le Réel sous des angles et à des plans différents. " Extrait de l'" Avertissement ", rédigé en 1947. Le Phénomène humain, première œuvre publiée de Teilhard de Chardin, a paru seulement en 1955. (shrink)

Cet article, qui fut d’abord une conférence prononcée lors du Colloque sur Charles De Koninck, à l’Université Laval, du 29 au 31 janvier 2010, se propose d’introduire aux thèmes majeurs de la philosophie de la nature de l’ancien doyen de la Faculté de philosophie. Se fondant sur la récente édition de ses écrits cosmologiques et épistémologiques, notamment sur un texte de jeunesse , Le cosmos, devenu introuvable et profus en intuitions neuves, l’exposé se propose d’y discerner trois couches de plus (...) en plus profondes. La première expose avec bonheur et pédagogie la philosophie de la nature aristotélico-thomasienne. La deuxième se situe à la croisée féconde de cette première perspective et de l’apport philosophiquement intégré des sciences actuelles, notamment l’histoire du cosmos et de la vie . Enfin, l’étude émet l’hypothèse que, dès ses premières années d’enseignement, Charles De Koninck a ébauché une approche inédite et inachevée touchant les principes même de sa philosophie, que l’on pourrait intituler de manière programmatique: une cosmologie de l’amour. (shrink)

Les arts de la ruse constituent un champ exploratoire où se tissent et se recroisent des pratiques tant réflexives que non-réflexives: des tactiques animales de chasse ou de camouflage aux adresses agiles de scientifiques pour construire des théories pertinentes. Michel de Certeau, jésuite érudit, au carrefour des tournants linguistique et pragmatique de la fin du XXe siècle, a travaillé ce tissage insolite de pratiques à travers les sciences humaines, questionnant et braconnant tour à tour les ruses du théoricien et (...) celles de l'objet qu'il convoque : l'historien et le passé, l'ethnologue et la culture, le sociologue et le quotidien, le théologien et la mystique... L'étendue et la diversité des thèmes rigoureusement abordés par cet auteur inclassable lance un jeu d'adresses à ses lecteurs : Michel de Certeau nous demande à notre tour de ruser, autrement dit de saisir l'occasion de transformer le champ du savoir en évitant de tomber de Charybde en Scylla. Pour relever ce défi et y inviter, à leur tour, les lecteurs, cet ouvrage propose un "tango philosophique", danse par excellence d'une ruse permanente entre technique sophistiquée de pas et improvisation envoûtée, à partir des traces de pieds nus, laissés par Michel de Certeau, sur le bord de nos savoirs conquérants. Cette étude développe une expérimentation épistémologique des sciences humaines contemporaines. (shrink)

Dans ses Moralia, Jacques Almain (v. 1480-1515) aborde la question du fondement des interdits moraux : tout péché est-il péché parce qu’il est interdit? Il présente comme étant la plus probable l’opinion des maîtres qui ont affirmé qu’il existe bien des actes intrinsèquement mauvais, c’est-à-dire des actes dont Dieu lui-même ne peut faire qu’il soit au pouvoir de l’homme de les accomplir sans par là pécher. Pour exposer cette opinion, Almain reprend la thèse de Grégoire de Rimini selon laquelle il (...) existe, en amont des « interdits impératifs » essentiellement contingents, des « interdits indicatifs » issus de la droite raison, plus fondamentaux que les premiers, par lesquels les actions peccamineuses sont nécessairement proscrites. Mais la relecture de Grégoire par Almain place au centre de l’analyse métaéthique de ces interdits nécessaires l’activité législatrice d’une droite raison souveraine. Car les jugements de la droite raison ne semblent fondés sur aucune objectivité antécédente au jugement lui-même – ce qui anticipe à certains égards la révolution kantienne. (shrink)

Tocqueville se montre préoccupé par le fait religieux dans l’ensemble de son œuvre. Il ne se contente pas d’observer le rapport de la religion au politique, il cherche ce qu’elle doit être pour s’ouvrir un avenir, et cela justifie une étude théologique de son concept de religion.Dans la 1ère partie de la Démocratie en Amérique , il souligne l’influence des croyances religieuses sur les mœurs politiques des Américains et la particulière inclination du christianisme aux institutions démocratiques. Sa pensée s’élève toutefois (...) à la conception d’un rapport générique entre la religion et la société politique, conception qu’il développera dans la 2e partie du même ouvrage , puis dans l’Ancien Régime et la Révolution . Il croit remarquer une évolution continue du xvie au xviiie siècle, qui tend à établir l’égalité et la ressemblance des citoyens et à substituer le libre examen des croyances dogmatiques au principe d’autorité. Il en conclut que l’opinion commune est appelée à jouer un rôle prépondérant dans les sociétés égalitaires, et il y voit un danger pour l’avenir de la religion, si elle se referme sur son dogmatisme, mais aussi pour l’avenir des sociétés démocratiques, qui ont plus qu’aucune autre besoin de la religion. Mais il juge que la religion chrétienne est mieux armée que les autres pour relever ce défi, pourvu que les chrétiens ne s’érigent pas en adversaires de la liberté.La religion occupe donc une place centrale dans la réflexion politique de Tocqueville, lui-même tourmenté depuis son adolescence par les questions religieuses. Son penchant croissant au doute le prédisposait à recueillir l’héritage des Lumières, mais n’a jamais entamé son espérance dans l’avenir du christianisme.Throughout his writings, Tocqueville shows that he was preoccupied by the religious phenomenon. He not only observed the relation to politics, but he looked for what religion should be in order to open itself to the future. This justifies a theological study of his concept of religion.In the first part of la Démocratie en Amérique , he pointed out the influence of religious beliefs on the political morals of Americans and the particular inclination of Christianity to democratic institutions. His thought, nevertheless, developed towards a conception of the generic rapport between religion and political society, an idea that he develops in the second part of the same work , and then in l’Ancien Régime et la Révolution . He thought that he saw a continual evolution from the 16th to the 18th century, which tended to establish equality and a similarity of citizens and to substitute the free examine of dogmatic beliefs for the principle of authority. He concluded from this that common opinion is called to play a preponderant role in egalitarian societies. He saw there a danger for the future of religion, if it closed itself on its dogmatism, but also for the future of democratic societies, which would need for religion more than any other type of society. But he judged that the Christian religion was better armed than others to take up the challenge, as long as Christians did not set themselves up as adversaries of freedom.Religion, then, occupies a central place in the political reflection of Tocqueville, who was tormented by religious questions from the time of his adolescence. His growing inclination to doubt predisposed him to welcome the heritage of the Enlightenment, but not so far as to weaken his hope in the future of Christianity. (shrink)

La traduction apparaît comme un domaine majeur de recherche dans les sciences humaines et sociales depuis deux ou trois décennies, suscitant une abondante production scientifique. A la fois technique linguistique et outil potentiellement puissant de médiation culturelle, elle constitue le type de transfert culturel par excellence, et à ce titre a attiré l’attention des chercheurs en études culturelles. Cet article passe en revue quelques-uns des travaux-clés dans ce domaine, leurs apports, et la manière dont ils ont sorti les études (...) traductologiques de leur tour d’ivoire linguistique et philologique pour en faire un objet d’étude pleinement en prise avec des questions sociétales plus larges de production et de circulation non seulement de textes mais d’idées, de discours et de modèles, dans lesquelles le traducteur est invité dorénavant à assumer sa responsabilité de « passeur » pas forcément neutre. Cette nouvelle interdisciplinarité a incontestablement apporté un dynamisme et des perspectives nouvelles à la traductologie (et vice-versa) ; cependant, elle soulève la question des compétences requises pour aborder ces thématiques, et celle des limites disciplinaires. Si l’ouverture de la traduction en tant qu’objet d’étude apparaît comme un enrichissement, l’apport de la notion de traduction comme méthode et comme modèle d’échanges culturels doit encore faire ses preuves, malgré l’existence de plusieurs tentatives stimulantes allant dans ce sens. (shrink)

La traduction apparaît comme un domaine majeur de recherche dans les sciences humaines et sociales depuis deux ou trois décennies, suscitant une abondante production scientifique. A la fois technique linguistique et outil potentiellement puissant de médiation culturelle, elle constitue le type de transfert culturel par excellence, et à ce titre a attiré l’attention des chercheurs en études culturelles. Cet article passe en revue quelques-uns des travaux-clés dans ce domaine, leurs apports, et la manière dont ils ont sorti les études (...) traductologiques de leur tour d’ivoire linguistique et philologique pour en faire un objet d’étude pleinement en prise avec des questions sociétales plus larges de production et de circulation non seulement de textes mais d’idées, de discours et de modèles, dans lesquelles le traducteur est invité dorénavant à assumer sa responsabilité de « passeur » pas forcément neutre. Cette nouvelle interdisciplinarité a incontestablement apporté un dynamisme et des perspectives nouvelles à la traductologie (et vice-versa) ; cependant, elle soulève la question des compétences requises pour aborder ces thématiques, et celle des limites disciplinaires. Si l’ouverture de la traduction en tant qu’objet d’étude apparaît comme un enrichissement, l’apport de la notion de traduction comme méthode et comme modèle d’échanges culturels doit encore faire ses preuves, malgré l’existence de plusieurs tentatives stimulantes allant dans ce sens. (shrink)

Nous proposons, dans cet article, une analyse communicationnelle des différentes postures de traitement muséal de controverses socioscientifiques pour interroger leur signification en termes d’évolution des modèles mobilisés d’éducation scientifique et d’empowerment des citoyens. Plusieurs travaux montrent que certains centres de sciences privilégient une posture d’externalité en confinant les controverses à leurs dimensions scientifiques. Nous mettons ici l’accent sur des approches alternatives qui intègrent des problématiques controversées. Que ce soit en se positionnant explicitement comme acteur, comme organisateur ou comme témoin (...) du débat public, les centres de sciences traduisent une tendance forte de médiation qui prend acte des reconfigurations contemporaines de la gouvernance des sciences en société. Il nous semble que les expériences dont nous rendons compte intègrent l’évolution des rapports de légitimité entendus en termes de choix scientifiques et techniques et inscrivent une prise de distance vis-à-vis du projet originel de valorisation des sciences.In this article, we offer a communicational analysis of the different stances taken by museums in their treatment of socio-scientific controversies, in order to explore their significance in terms of changing patterns in scientific education and citizens’ empowerment. Several studies have shown that some science centres tend to adopt a distanced stance by confining controversies to their scientific dimensions. Here, we discuss alternative approaches in which the controversial issues are included. Whether explicitly taking up their stance as protagonists, organisers or witnesses to a public debate, science centres display a strong tendency towards mediation, thereby acknowledging contemporary reconfigurations in the governance of science in society. We believe that the experiences reported on here reflect awareness of a change in the balance of legitimating powers in terms of scientific and technical choices, and have effectively distanced themselves from the original idea of highlighting the value of science. (shrink)

Depuis les travaux pionniers des années 1970, les domestiques étaient restés en marge des problématiques de l'histoire du travail et de l'histoire des femmes. Et pourtant, l'évolution de la condition ancillaire décline un ensemble de questions essentielles à la compréhension du tissu social et de la place des femmes sur le marché du travail. La recherche de Valérie Piette sur la Belgique du XIXe siècle en est une brillante démonstration. Elle repose sur une exploration méthodique des...

A l’heure où des travaux importants tendent à renouveler sensiblement un certain nombre de disciplines, au nombre desquelles la sémantique lexicale et la lexicologie diachronique, il apparaît intéressant de faire le point au plan conceptuel sur une autre discipline connexe, la dialectologie, puisque celle-ci est au centre de ce numéro de Corpus. La dialectologie a pour objet majeur, à notre sens, l’étude comparative de langues qui se présentent sous forme d’entités disséminées – convenons de les appeler langues dialectales – (...) dans l’espace géographique et/ou temporel. La démarche a pour ambition, ce faisant, de démontrer qu’elles sont, les unes avec les autres, dans un rapport de parenté génétique, ou plus précisément d’établir le degré de celle-ci lorsque la parenté est un fait déjà avéré. La modélisation de ces langues dialectales sous forme de corrélations de traits permet alors d’aboutir à la reconstruction de l’ensemble dialectal considéré : hypothèse d’un protosystème et de faisceaux de règles d’évolution dont l’application combinée rend compte des observables. Mais ce schéma, valide pour des reconstructions phonologiques et morphologiques, doit être réaménagé si l’on veut envisager des reconstructions lexicales. Cet article constitue une discussion sur l’apport novateur de la dialectologie à ce problème. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

A l'occasion du cinquantenaire de la mort de Gaston Berger (1896-1960), la Chaire Humanisme, Citoyenneté, Civilisations de l'université catholique de Lyon a pris l'initiative d'organiser deux journées d'études pour commémorer l'oeuvre de ce philosophe audacieux et atypique, fondateur d'institutions et de revues, chef d'entreprise et homme d'action. Ces journées ont permis d'étudier les modalités sous lesquelles Gaston Berger a envisagé les liens entre philosophie et sciences humaines, qu'il n'a eu de cesse de faire dialoguer. Sa trajectoire intellectuelle originale a (...) été interrogée, depuis la tradition blondélienne de la philosophie de l'action et la phénoménologie, jusqu'au "tournant pragmatique" qu'il opère avec l'idée de la prospective. Associant des chercheurs issus de différentes institutions, mais héritières à divers titres de l'oeuvre de Gaston Berger, elles ont montré comment le cheminement intellectuel de Berger a influencé ses orientations et ses décisions d'homme d'action, et comment en retour son expérience d'homme de terrain a nourri et alimenté sa réflexion philosophique, psychologique et sociologique. (shrink)

Je crois qu'il est utile, avant de passer à une étude historique des théories de l'évolution, de préciser quelques notions de sémantique. Aujourd'hui, on extend par « théorie scientifique » dans le domaine des sciences naturelles une explication soit d'une structure, soit d'un mécanisme, d'un lien causal, présentant un caractère plus ou moins hypothétique mais de toute façon basée sur les faits et vérifiée par eux. Or, la première grande théorie de l'évolution biologique, celle de Lamarck, se (...) veut expérimentale mais est en réalité beaucoup plus spéculative qu'expérimentée. Et pourtant cette explication lamarckienne est une des pièces les plus importantes de l'histoire de la théorie de l'évolution et ne saurait être négligée dans notre étude. Je n'ai pas l'intention de faire ici le procès de la valeur d'une théorie scientifique biologique mais je peux simplement souligner qu'il m'apparaît nécessaire d'élargir pour les besoins de la présente analyse la signification actuelle du terme « théorie », de restreindre les exigences de rigueur interne d'une démonstration et de savoir accepter à l'occasion ce qui—en regard de l'usage actuel du terme—ne peut être considéré que comme une intuition ou même une idée assez vague et imprécise. (shrink)

RésuméIl n'y a pas de sujet plus idoine à justifier la philosophie ouverte qui est celle de Dialectica que l'étude de l'évolution du concept de raison dans la pensée occidentale.C'est avec la création de la géométrie déductive que le mot raison prit un sens chez les Grecs du ***Ve siècle av. J.‐C. A l'évidence sensible qui résulte du témoignage de nos sens et ne constate que le comment d'un fait observé, les géomètres grecs substituent l'évidence intelligible qui en explique (...) le pourquoi, en montrant qu'il est la conséquence nécessaire d'un petit nombre de propositions admises comme évidentes. S'élevant du concret à l'abstrait, ils dégagent l'essence intelligible de l'accident sensible et substituent au réel le possible. Les disciplines empiriques des Orientaux font place aux sciences théoriques et explicatives: l'astronomie, la mécanique, l'optique, la théorie musicale. Toutefois, au lieu de voir dans les concepts mathématiques une création de l'esprit, les penseurs‐géomètres de la Grèce les assimilent à une découverte par les yeux de l'ǎme d'essences préexistantes. Ils méprisèrent, en outre, les applications pratiques qui seules peuvent stimuler les sciences expérimentales. De là procèdent les limites, puis l'arrět de la science hellénique.Les conquětes d'Alexandre déversèrent sur l'Occident méditerranéen les religions de salut de l'Orient. A la recherche désintéressée du vrai se substitue la gnose, la révélation de mystères transcendants à la raison. Lorsque le message chrétien devint une philosophie puis une théologie, on en vint à distinguer » la démonstration hellénique « par le raisonnement et la dialectique, et » la démonstration hébraique « par les prophéties et les miracles des articles de la foi. La Scolastique rechercha l'accord de la raison et de la foi, en entendant par raison l'apport de la science et de la philosophie helléniques, assimilées, à partir du XIIIe siècle dans la Latinité, à l'encyclopédie aristotélicienne. La Scolastique échoua dans cette tentative. La doctrine de » la double vérité « fut l'aveu de cette impuissance.Pour se libérer de la mentalité scolastique, il fallut s'affranchir dans l'étude des phénomènes naturels de l'autorité d'Aristote, du joug de la théologie et parvenir à une théorie correcte de la connaissance, en particulier de la valeur des idées abstraites et de la distinction des vérités formelles et des vérités empiriques. Il fallut interpréter comme une création de l'esprit ce que les Grecs assimilaient à une découverte de vérités préexistantes. La désagrégation de l'a priori synthétique, conçu à la façon des Cartésiens et des Kantiens, conduit à se demander ce qui subsiste des exigences a priori de la raison. C'est à quoi s'évertue de répondre la dernière partie de l'article.ZusammenfassungEs gibt keinen geeigneteren Gegenstand zur Rechtfertigung der offenen Philosophie, die von der Dialectica vertreten wird, als das Studium der Entwicklung des Vernunftsbegriffes im abendländischen Denken.Mit der Entstehung der deduktiven Geometrie erhält das Wort Vernunft bei den Griechen des 5. Jahrhunderts vor Christo einen Sinn. An Stelle der gefühlsmässigen Evidenz, die auf der Gewissheit unserer Sinne beruht und lediglich das Wieeiner beobachteten Tatsache feststellt, setzen die griechischen Geometer die logische Evidenz, die das Warum erklärt, indem sie zeigt, dass es eine Folge einer kleinen Zahl von Voraussetzungen ist, die als evident angesehen werden können. Sich vom Konkreten zum Abstrakten erhebend, befreien sie das intelligible Wesen von der Zufälligkeit des Sinnlichen und ersetzen das Reelle durch das Mögliche. Die empirischen Disziplinen der Morgenländer schaffen Platz für die theoretischen und erklärenden Wissenschaften wie Astronomie, Mechanik, Optik, Musiktheorie. Immerhin, anstatt in den mathematischen Konzepten eine Schöpfung des Geistes zu sehen, setzen die geometrischen Denker Griechenlands diese der Entdeckung präexistenter Essenzen durch die Augen der Seele gleich. Sie verachten im übrigen die praktischen Anwendungen, die nur die Experimentalwissen‐schaften anregen können. Daher kommt es, dass die griechische Wissenschaft bei einer gewissen Grenze Halt machen musste.Die Schlachten Alexanders verschlangen im Abendland des Mittelmeeres die Heilsreligionen des Orients. An Stelle des uneigennützigen Suchens nach der Wahrheit tritt die Gnosis, das Erheben des mysteriös‐Transzendenten in den Bereich der Vernunft. Als die christliche Botschaft eine Philosophie, darauf eine Theologie wurde, begann man zu unterscheiden zwischen der » griechischen Beweisführung « mittels Vernunft und Dialektik und der » hebräischen Beweisführung « mittels Prophezeiungen und Wundern des zu Glaubenden. Die Scholastik forschte nach dem Zusammenhang zwischen Vernunft und Glaube, indem sie unter Vernunft den Beitrag der griechischen Wissenschaft und Philosophie verstand, der Aristotelischen Enzyklopädie angeglichen in der Folgezeit des 13. Jahrhunderts im Römischen Reich. Die Scholastik scheiterte in diesem Versuch. Die Lehre der » doppelten Wahrheit « war das Geständnis dieses Unvermögens.Um sich von der scholastischen Mentalität zu befreien, hiess es sich im Studium der Naturereignisse von der Autorität des Aristoteles befreien, vom Joch der Theologie und zu einer korrekten Theorie der Erkenntnis zu gelangen, speziell des Wertes der abstrakten Ideen und der Unterscheidung zwischen formellen und empirischen Wahrheiten. Was die Griechen einer Entdeckung von präexistenten Wahrheiten gleichsetzten, musste als Schöpfung des Geistes interpretiert werden. Die Desagregation des synthetischen Apriori, aufgefasst im Sinne von Descartes und Kant, führte zur Frage, was vorhanden sei von den apriori‐Erfordernissen der Vernunft.Dies zu beantworten, bemüht sich der letzte Teil des Artikels.There is no subject more suitable to the open philosophy of Dialectica than the study of the development of the concept of reason in Western thought.The word » reason « acquired a meaning with the creation of deductive geometry by the Greeks of the Vth cent. B. C. These geometers substituted for the sensible evidence, which only establishes the » what « of an observed fact, the intelligible evidence which explains the » why « of such an observed fact, by showing that it is the necessary result of a small number of statements, accepted as self‐evident. Rising from the concrete to the abstract, the geometers isolated the intelligible essence from the sensible accident, and substituted for the real the possible. The empirical technics of the Orientals made place for the theoretical sciences of the Greeks: astronomy, mechanics, optics and musical theory. Instead, however, of seeing mathematical concepts as creations of the mind, the Greek geometers considered them as preexisting entities, discovered by the eyes of the soul. They furthermore disregarded the practical applications which alone can stimulate experimental sciences. These were the limitations and the causes of the eventual end of hellenic science.The conquests of Alexander brought to the Western Mediterranean the religions of salvation of the East. The gnose, revelation of mysteries transcending reason, took the place of the disinterested search for truth. As the Christian message became a philosophy and then a theology, the distinction came to be made between the » hellenic demonstration of the faith « by logic and dialectics, and the » hebrew demonstration « by the prophecies and the miracles. The scholastics sought to reconcile reason with faith, by defining reason as the legacy of Greek science and philosophy, identified, after the XIIIth century, with the Aristotelian Encyclopedia. They failed in this endeavour. The doctrine of the » double truth « was the admission of this failure.In order to progress beyond the scholastic outlook, it was necessary to reject the precepts of Aristotle in the study of natural phenomena, to become free of the tyranny of theology, to develop a correct theory of knowledge, especially as regards the role of abstract ideas and the distinction between formal and empirical truths. It was necessary to interpret as a creation of the mind what the Greeks considered the discovery of preexisting truths. The breakdown of the synthetic apriori of the Cartesians and the Kantians leads one to wonder what remains of the a priori requisites of reason. The last part of the article suggests an answer to this question. (shrink)

Toutes les occurences des trois termes presentes dans les fragments des philosophes presocratiques ainsi que dans les oeuvres de Platon et d'Aristote ont ete examinees par une quinzaine de professeurs et de chercheurs issus des Universites de Liege, de Bruxelles, de Louvain-la-Neuve et de Leuven. Les resultats de l'enquete ont ete presentes et discutes au cours d'un colloque qui s'est tenu a Liege en mars 2001. Dans le volume, chacun des trois corpus donne lieu en outre a un tableau recapitulatif (...) des occurences et a des conclusions propres. Un quatrieme chapitre comprend une etude sur Proclus ainsi que des investigations relatives aux traductions arabes et latines du vocabulaire concerne. Pour finir, Enrico Berti degage les principaux resultats du travail et montre aussi certains enjeux de cette philosophie de la forme inauguree par les penseurs grecs. L'ouvrage comprend une bibliographie de quelque deux cents quarante titres ainsi qu'un index des mots semantiquement apparentes aux trois termes etudies et des autres mots qui apparaissent frequemment dans leur voisinage. (shrink)

Depuis le début du XXI e siècle, la globalisation est devenue un thème central dans les sciences humaines, même si la mondialisation croissante des discours dans les sciences humaines apparaît en réalité dès le XX e siècle. Dans le domaine de la philosophie, la mondialisation du cadre thématique a été encouragée en particulier par les Congrès mondiaux de philosophie depuis 1900. Sous l’impulsion de ces évolutions, les histoires de différentes philosophies ont émergé à travers le monde et dans (...) de nombreuses langues différentes. En outre, des ouvrages d’histoires globales de la philosophie se multiplient depuis une vingtaine d’années. Pour faire face à cette diversité thématique dans la philosophie d’aujourd’hui, l’approche d’une phénoménologie transformative est abordée à la fin de l’article. (shrink)